基督教何時(shí)傳入中國 基督宗教傳入中國的歷史

基督宗教在中國有四次傳入的曲折經(jīng)歷，展示了基督宗教與中國文化相互接觸、交流、碰撞、融合的漫長(zhǎng)歷史和獨(dú)特意義。其長(zhǎng)達(dá)1300多年的在華傳播構(gòu)成了基督宗教在中國存在與發(fā)展的復(fù)雜圖景。就基督宗教四傳中國的歷史而言，在前兩次傳播過程中，作為西方基督宗教近代歷史上宗教改革運(yùn)動(dòng)之產(chǎn)物的基督教(新教)尚不存在;而基督宗教第三次傳入中國則以天主教各修會(huì)為主，特別是耶穌會(huì)的作用和影響極為突出。但在基督宗教第三次入華傳播的歷史過程中，宗教改革運(yùn)動(dòng)后發(fā)展起來的基督教亦開始來華傳教，在中國沿海各省留下痕跡并產(chǎn)生影響。基督宗教第四次傳入中國是在19世紀(jì)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后，這次傳播亦使基督教大量涌入中國，并真正獲得其立足和發(fā)展，成為基督宗教在華的三大教派之一。

基督宗教第一次來華傳播為唐朝時(shí)“景教”的傳入。在此之前有關(guān)基督宗教入華的情況僅為傳說，包括認(rèn)為耶穌十二門徒之一的多馬曾于公元52年從亞歷山大城出發(fā)、經(jīng)海路到印度和中國傳教，認(rèn)為東漢時(shí)期曾有兩位東方教會(huì)人士以養(yǎng)蠶織絲技術(shù)之研習(xí)為名到中國傳教，以及認(rèn)為公元3世紀(jì)末已有傳教士來“賽里斯”(絲國)傳教等說法。但這些說法迄今仍無任何歷史根據(jù)和可靠資料來對(duì)之確證。通過考古發(fā)現(xiàn)和歷史記載的證實(shí)，基督宗教第一次傳入中國乃是唐太宗貞觀九年即公元635年時(shí)景教的來華。“景教”即中國唐代對(duì)古代基督宗教一異端宗派“聶斯脫利派”的稱呼。聶斯脫利派被正統(tǒng)教會(huì)打成異端后曾從敘利亞傳入波斯、阿拉伯和印度等地，并從波斯傳入中國。因此，唐時(shí)中國人最初將之稱為“波斯教”，稱其教堂為“波斯寺”，后來人們根據(jù)對(duì)這一宗教的深入了解才將之改稱為景教。景教入華傳播之說得以確立乃根據(jù)唐德宗建中二年(公元781年)所立“大秦景教流行中國碑”。此碑于明天啟三年(1623年)在陜西出土，高2.36米、寬0.86米、厚0.25米，上刻十字架，現(xiàn)藏于陜西省博物館。據(jù)此碑額上《大秦景教流行中國碑頌并序》所載，其教乃“真常之道，妙而難名，功用昭彰，強(qiáng)稱景教”;而作為不可道、不可名、不可言說之教“強(qiáng)稱”的“景”字在當(dāng)時(shí)則指“日大”之意。由此可見，基督宗教最早給中國人的印象乃是受波斯宗教觀念熏染的“日大教”。此外，唐人稱景教教祖為“景尊”、教徒為“景士”和“景眾”、教會(huì)為“景門”、其教化之力則為“景風(fēng)”或“景力”。第一位來華的景教傳教士阿羅本到長(zhǎng)安時(shí)受到唐朝宰相房玄齡等官員的歡迎，此后在皇宮藏書樓譯經(jīng)著文，獲準(zhǔn)傳教。景教在唐朝曾達(dá)到“法流十道，國富元休，寺滿百城，家殷景?！钡氖r。至?xí)迥?公元845年)，唐武宗崇道毀佛、下令滅教，殃及景教等外來宗教，從而結(jié)束了景教在唐代中國傳播發(fā)展的210年歷史。

基督宗教第二次來華傳播為元朝的“也里可溫”的發(fā)展?！耙怖锟蓽亍币喾Q也里可溫教，是元朝時(shí)蒙古人對(duì)來華基督宗教及其信徒的統(tǒng)稱。“也里可溫”一般被理解為蒙古語“有福緣之人”的音譯，亦有人認(rèn)為乃意指“上帝教”、“信奉上帝之人”或“奉福音教人”?！耙怖锟蓽亍弊鳛榛阶诮淘谥袊璧牡诙蝹鞑?，一方面為景教在元朝的復(fù)興，另一方面則指羅馬天主教首次到中國來傳教。從景教在元朝的復(fù)興來看，“也里可溫當(dāng)即景教之維緒”。唐武宗“滅教”之后，景教在中國內(nèi)地雖然已不復(fù)存在，卻仍在一些邊疆地區(qū)和少數(shù)民族中留存。隨著元朝的建立，景教重新傳入內(nèi)地，在許多地區(qū)得到發(fā)展。例如，忽必烈所委派的鎮(zhèn)江府路總管府副達(dá)魯花赤馬薛里吉思就“有志于推廣教法”，曾在其所轄之地大力推廣景教，后又“休官務(wù)建寺”，修成江南一帶著名的景教“七寺”。至1330年，西亞索爾坦尼亞景教總主教曾宣稱在中國景教徒已達(dá)3萬余人。從羅馬天主教在元朝的傳播來看，方濟(jì)各會(huì)修士柏郎嘉賓、魯布魯克等人先后出使蒙都和林，至1294年教皇特使約翰·孟德高維諾抵達(dá)汗八里(今北京)，天主教正式傳入中國。孟德高維諾在華建堂布道、蒙文譯經(jīng)，并于1307年被教皇克萊門特五世任命為汗八里總主教區(qū)總主教。此后羅馬天主教曾派出七個(gè)主教來華協(xié)助孟德高維諾傳教，其中有三人到達(dá)，并開辟了泉州等主教區(qū)。元朝天主教在其鼎盛時(shí)期曾發(fā)展了3萬多信徒，但隨著1368年元朝的覆滅，“也里可溫”所涵蓋的景教和天主教亦跟著消亡，這意味著基督宗教的第二次來華以失敗告終。

基督宗教第三次來華傳播指明末清初天主教的傳入。這次傳教始于西班牙人耶穌會(huì)士方濟(jì)各·沙勿略1551年從日本搭乘葡萄牙商船到中國廣東上川島，但他因明朝海禁而無法入內(nèi)地傳教，不久即病死島上。此后葡萄牙耶穌會(huì)士公匝勒等人在澳門建堂傳教，從而有了一塊立足之地。意大利傳教士羅明堅(jiān)等人雖最早入內(nèi)地傳教，但未獲成功。1583年，意大利耶穌會(huì)士利瑪竇作為羅明堅(jiān)的助手到肇慶傳教建堂，此為近代天主教在中國內(nèi)地傳教的真正開端。1601年，利瑪竇與西班牙耶穌會(huì)士龐迪我一道“儒服入哀”，獲準(zhǔn)長(zhǎng)駐北京傳教。此后，西方耶穌會(huì)傳教士紛紛來華，如湯若望、艾儒略、南懷仁、衛(wèi)匡國等人按利瑪竇的方式以其西學(xué)知識(shí)來助其學(xué)術(shù)傳教，掀起了西學(xué)東漸的高潮。其間返歐的傳教士亦將中國思想文化知識(shí)帶入歐洲，從而引起東學(xué)西傳的結(jié)果。在這種中西宗教及思想文化的接觸和交流中，明代士大夫徐光啟、李之藻、楊廷筠等人先后受洗入教，成為明代中國天主教會(huì)的柱石。清朝康熙皇帝則因受西方科技文化的吸引而接近并重用一些學(xué)有專長(zhǎng)的西方傳教士，允許天主教在華發(fā)展。這樣，中國天主教至18世紀(jì)初已有澳門、南京和北京三個(gè)主教區(qū)，信徒已達(dá)30余萬人。然而，明清之際以耶穌會(huì)為首的天主教在華傳播一方面受到中國一些高層人士的抵制和反對(duì)，另一方面在天主教各修會(huì)之間和傳教士?jī)?nèi)部也因“中國禮儀”問題及在華傳教策略之爭(zhēng)而形成分歧和矛盾。前者引起各地教案和全國禁教之風(fēng)，后者則圍繞“中國禮儀之爭(zhēng)”而發(fā)展成羅馬教皇與中國皇帝之間的權(quán)威之爭(zhēng)。1715年，羅馬教皇克雷芒十一世頒布《從這日起》通諭，宣布在華傳教士不得重提中國禮儀問題，違者將被視為異端而革出教門。清朝文獻(xiàn)稱這一通諭為《禁約》，康熙皇帝因此而針鋒相對(duì)，宣布禁教、驅(qū)逐傳教土出境。自1723年雍正登基后，清廷開始了長(zhǎng)達(dá)百年的禁教，基督宗教第三次來華傳教所取得的成就亦付諸東流。

基督宗教第四次來華傳教是在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前后，而其得以在華真正立足則是憑借著鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后簽訂的不平等條約。在這一時(shí)期，天主教各修會(huì)如耶穌會(huì)、奧斯丁會(huì)、多明我會(huì)、巴黎外方傳教會(huì)、遣使會(huì)、圣母圣心會(huì)、圣言會(huì)等會(huì)的傳教士相繼來華，至19世紀(jì)末已在中國建成五大傳教區(qū)、發(fā)展教徒達(dá)70多萬人。基督教各傳教差會(huì)如倫敦會(huì)、公理會(huì)、圣公會(huì)、浸禮會(huì)、長(zhǎng)老會(huì)、歸正會(huì)、美以美會(huì)、監(jiān)理會(huì)、循道會(huì)、貴格會(huì)、基督復(fù)臨安息日會(huì)等亦先后來華傳教，在中國各地建堂創(chuàng)會(huì)。到19世紀(jì)末，其來華傳教士已達(dá)1500多人，發(fā)展信徒達(dá)8萬多人。伴隨著中西政治、經(jīng)濟(jì)上的沖突，中西思想文化的碰撞和交流亦進(jìn)入了一個(gè)新的時(shí)代。傳教士在華辦報(bào)、辦學(xué)和辦醫(yī)等出版、慈善事業(yè)對(duì)中國近代教育、衛(wèi)生、社會(huì)福利和思想文化等方面的發(fā)展曾產(chǎn)生過一定影響。20世紀(jì)初中國“五四”運(yùn)動(dòng)和“非基督教運(yùn)動(dòng)”以來，不少中國基督徒投身于反帝愛國運(yùn)動(dòng)和教會(huì)“本色化”、“中國化”運(yùn)動(dòng)之中，開始了中國教會(huì)的現(xiàn)代發(fā)展。1949年之后，中國基督宗教更是走上了獨(dú)立自主、自辦教會(huì)的全新之路。因此，中國基督教的歷史乃與整個(gè)基督宗教在中國的命運(yùn)和發(fā)展密切相關(guān)。