古代女性也彪悍 強(qiáng)勢(shì)老婆在農(nóng)村熱衷的全力游戲

近來(lái)在好幾篇文章中讀到周公周姥的掌故。大意是說(shuō)，東晉謝安的妻子劉夫人不許其納妾，頗好聲色的謝太傅很覺(jué)不便，家族侄甥便不時(shí)在劉夫人面前稱《詩(shī)經(jīng)》之“《關(guān)雎》《螽斯》有不妒忌之德”，以微諷之。劉夫人知其意，故問(wèn)誰(shuí)撰《詩(shī)》，答曰周公。夫人曰，周公是男子，才這么說(shuō)，“若使周姥撰，應(yīng)無(wú)此語(yǔ)也”。

這一掌故之所以被今人一再提及，大概是因?yàn)樗婕耙粋€(gè)很具現(xiàn)代感的命題，即“誰(shuí)在說(shuō)”。問(wèn)題一旦這樣被提出，任何觀點(diǎn)或理念就都不再能回避言說(shuō)者的立場(chǎng)而自詡為客觀真理。而周公周姥之區(qū)分，則又增添了一種性別主義的視角：作為記錄者、闡釋者或傳播者的是男性還是女性，決定了言說(shuō)的傾向。“詩(shī)三百”之變?yōu)椤霸?shī)經(jīng)”，就經(jīng)歷了“周公”化的過(guò)程，即從田夫村婦的聲口，經(jīng)各代(男性)“解經(jīng)”權(quán)威的闡釋而轉(zhuǎn)化為儒家的倫理經(jīng)典。很多民間文學(xué)文本，在流傳過(guò)程中也會(huì)沉積下各種不同的傾向：男性的和女性的、民間的和正統(tǒng)的。我一度對(duì)巧媳婦和呆女婿這兩類民間故事很感興趣，它們之中似乎交織著兩種不同的傾向：一方面是鮮明的女性主體性，另一方面，這種女性主體性似乎又被另一種男性話語(yǔ)所消解。

在這兩類故事中，女性通常以強(qiáng)于男性的角色形象出現(xiàn)--巧媳婦們以機(jī)敏的智慧和伶俐的口舌解決各種難題;呆女婿的妻子在故事中雖然不是主角，但她通常是以丈夫的調(diào)教者和保護(hù)者的角色出現(xiàn)的。還是先從這兩種故事類型中各選取兩個(gè)具有代表性的故事以窺全豹吧。先看巧媳婦的故事。話說(shuō)王老漢有四個(gè)兒媳婦，他年紀(jì)大了，想選一個(gè)兒媳婦來(lái)接替他當(dāng)家。他問(wèn)四個(gè)兒媳婦元宵節(jié)是否要回娘家，大兒媳婦、二兒媳婦和三兒媳婦都說(shuō)要回，只有四兒媳婦愿意留在家里服侍公公。四兒媳婦還幫三位嫂子解決了公公給她們提出的兩個(gè)難題：在娘家待的時(shí)間和要求帶回來(lái)的禮物(“紙包火”是燈籠、“籃擔(dān)水”是油籮、“蔑帶風(fēng)”是竹扇)。后來(lái)四兒媳婦又用一盤(pán)韭菜炒豆腐解決了公公提出的用十文錢(qián)置十樣菜的難題(“韭”諧“九”音，加上豆腐，共為十)。之后，公公宣布以后由四兒媳當(dāng)家。

再看一則呆女婿的故事。說(shuō)呆子和媳婦兩口子要去給丈人拜壽。妻子先行。呆子第二天穿了身紙衣服，擔(dān)著作為禮物的鴨子、鴨蛋、壽面和棗出發(fā)了。半路上呆子放鴨子到河里去喝水，結(jié)果鴨子游走了。他先朝鴨子扔鴨蛋，然后用壽面結(jié)網(wǎng)捕鴨，最后自己跳入河中去抓鴨，都沒(méi)有成功，反而泡壞了他的紙衣服。他上岸吃光了帶來(lái)的棗，就這樣赤身空手來(lái)到了丈人家。妻子從后門(mén)迎之，給他穿上衣服，將他引入席中坐下。怕呆子不懂禮節(jié)，妻子就與他約定“拉線舉筷”的暗號(hào)，即每當(dāng)妻子拉動(dòng)拴在呆子腿上的線時(shí)，呆子就舉筷夾菜。開(kāi)始時(shí)一切正常，后來(lái)妻子有事離開(kāi)，一只雞絆在線上，雞不停掙扎跳動(dòng)，呆子隨之揮動(dòng)筷子狂吃起來(lái)。

這兩類故事的發(fā)生場(chǎng)景通常是在親屬群體尤其是家庭的日常生活中。它們所呈現(xiàn)出的家庭關(guān)系不同于父系家庭所規(guī)定的規(guī)范秩序，不再是男尊女卑、夫主妻隨。在這里，婦女往往被表現(xiàn)為家庭的核心人物，而她的丈夫在故事中要么是隱退的，要么是被嘲弄被否定的角色;在夫妻關(guān)系中，妻子不僅不是丈夫的依附者，反而常常充當(dāng)了他的保護(hù)者。比如在上面那則呆女婿故事中，妻子就是丈夫的保護(hù)者，她在場(chǎng)，丈夫的狀態(tài)多少能保持正常和體面，她一缺席，丈夫就陷入失敗和混亂的境地。而呆女婿則毫無(wú)丈夫的規(guī)范角色所要求的“御婦”之“威儀”，而是事事聽(tīng)從妻子的吩咐。

這種優(yōu)越和強(qiáng)勢(shì)的女性形象，多少可以看作是現(xiàn)實(shí)家庭生活的反映。正如不少研究(以及我們自己的生活經(jīng)驗(yàn))所顯示的那樣，盡管中國(guó)的親屬制度乃至社會(huì)長(zhǎng)期以來(lái)被定義為父系、父(夫)權(quán)的結(jié)構(gòu)，并且從國(guó)家政治生活延伸到家族層面，但是這種男性占支配地位的結(jié)構(gòu)其實(shí)并沒(méi)有貫徹到家庭(尤其是核心家庭)的日常生活層面。在家庭這個(gè)基本的社會(huì)單位內(nèi)，規(guī)范結(jié)構(gòu)中處于弱勢(shì)地位的女性往往體現(xiàn)出很強(qiáng)的主動(dòng)性，她們(妻子或母親)在家庭內(nèi)部生活和親屬關(guān)系維護(hù)等事務(wù)中發(fā)揮著重要的乃至核心的作用。也就是說(shuō)，女性常常是自己小家庭的主導(dǎo)角色。而民間的口承文學(xué)往往是生活化的，它們比典籍文化更能真切地反映民眾的日常生活及其人情世故，因此，民間文學(xué)中那些聰明、能干、主家的女性往往極不同于眾多正統(tǒng)文獻(xiàn)如“閨范”“女訓(xùn)”中所倡導(dǎo)和描述的沉默、被動(dòng)、殉節(jié)的女性。想想四大民間傳說(shuō)中的祝英臺(tái)、七仙女、孟姜女、白娘子，哪個(gè)不是光焰萬(wàn)丈地襯得對(duì)應(yīng)的梁山伯們暗淡無(wú)光？

但是--總是還有“但是”--男主女從、家長(zhǎng)權(quán)威等支配關(guān)系從來(lái)都沒(méi)有缺席，即便是在這些民間故事中。那個(gè)主流的、掌握話語(yǔ)權(quán)的男性權(quán)威聲音從來(lái)沒(méi)有喑啞過(guò)。例如在“巧媳婦”故事中，巧媳婦的“對(duì)手”通常是男性，這些男性通常分為兩類，一類是巧媳婦的公公，這類故事的內(nèi)容通常是難題解答型程式，巧媳婦解決了公公提出的各種難題，最后通過(guò)考驗(yàn)，從公公手里接過(guò)當(dāng)家的權(quán)力。在這類故事中，作為正式家長(zhǎng)的公公可以看作是女性成年儀式(如果我們把這些難題解答看作是女性的一種“通過(guò)儀式”的話)的主持者，因?yàn)樗菣?quán)威的出題者、裁決者和權(quán)力的授予者。巧媳婦故事的另一類內(nèi)容是解決外來(lái)者的挑釁，而這種解決的出發(fā)點(diǎn)和最后結(jié)果大多是維護(hù)公公或丈夫的尊嚴(yán)、保全家庭的名聲。男性的權(quán)威在這些過(guò)程中得到進(jìn)一步的確認(rèn)。

而在呆女婿故事中，雖然從故事內(nèi)容上看，前臺(tái)的丈夫總是被嘲弄的對(duì)象。但若從文體形式上看，呆女婿故事一般是作為笑話來(lái)講述的，而笑話本身的戲謔性消解了內(nèi)容的嚴(yán)肅性。男性愚呆、不諳世事的形象作為游戲性的夸張而被減弱了反映現(xiàn)實(shí)的力度。這與茶余飯后男人們講的怕老婆笑話有異曲同工之妙：雖透露出家庭生活中女性占主導(dǎo)地位之信息，但同時(shí)，“笑話”這一戲謔性的文體形式又消解了對(duì)女性支配性地位的肯定。

如果這兩類故事的講述者和傾聽(tīng)者既有男性也有女性(據(jù)我自己有限的田野調(diào)查經(jīng)驗(yàn)而言，也確是如此)，那么我們不妨設(shè)想，在它們的口耳相傳的過(guò)程中，女人們的樂(lè)趣在于借此張顯自己在家庭日常生活中的掌控地位，男性則在嘲笑他人(弱勢(shì)的男人)和自嘲中仍進(jìn)一步確認(rèn)了自己的優(yōu)勢(shì)。--在對(duì)傳統(tǒng)性別角色之顛覆和維護(hù)的較量中，我們總能辨聽(tīng)到兩種性別的“言說(shuō)者”此起彼伏、相互消長(zhǎng)的聲音。